史威登堡神学著作
十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。
注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
1813.“祂就以此算他为义”表示主在这一刻第一次成为公义。这也可从内义上的思路清楚可知,就内义而言,所论述的主题是主。唯独主为全人类而成为公义,这一点从以下事实可以看出来:唯独祂出于神性之爱,也就是出于对全人类的爱而争战,人类的拯救就是祂在争战中唯一所寻求和渴望的。就其人性或人身本质而言,主并非生来就是公义,而是通过试探的争战和胜利,并且以祂自己的能力如此行而变成公义的。每次祂争战并得胜,这就算祂为义,也就是添加到祂正在成为的公义上,作为它的每次增长,直到祂最终成为纯粹的公义。
一个从人父而生,或从人父的种而生的人当为自己而争战时,不会出于其它任何爱,只会出于爱自己和爱世界,因而不会出于天堂之爱,而是出于地狱之爱争战,因为这就是他从父亲那里获得的自我,以及他通过自己的行为获得的自我之性质。因此,人若以为他凭自己与魔鬼争战,就大错特错了。同样,一个想凭自己的能力使自己成为公义,也就是说,相信仁之良善和信之真理来自他自己,因而凭它们而配上天堂的人,就在违背信之良善和真理而行事和思考。因为信之真理,即真理本身就是:主是进行争战的那一位。那时,他因违背信之真理行事和思考,故将主的东西从主那里夺走,并据为己有;或也可说,把自己置于主的位置,由此将来自地狱的东西置于自己里面。正因如此,这种人渴望在天上成为大的,或最大的;也正因如此,他们错误地以为主与地狱争战是为了可以成为最大的。人的自我就具有这些幻想,这些幻想看似真理,其实恰恰相反。
主降世是为了成为公义,并且唯独祂是公义,先知们也预言了这一点。因此,甚至在祂降临之前就能知道这一点,还能知道祂只有通过被一切邪恶和一切地狱试探,以及对它们所赢得的胜利才能成为公义。如耶利米书:
在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。这是祂的名,人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:6)
同一先知书:
在那些日子、那时候,我必为大卫使公义的苗裔长起来,祂必在地上施行公平和公义。在那些日子,犹大必得救,耶路撒冷必安然居住;这就是他们将要称呼祂的:耶和华我们的义。(耶利米书33:15, 16)
以赛亚书:
祂见无人,竟无一人代求,甚为诧异;祂的膀臂就为祂施行拯救,祂的公义扶持祂。祂穿上公义为铠甲,将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:16-17; 尤其参看63:3, 5)
“祂的膀臂”表示祂自己的能力。正因唯独主是公义,所以耶利米书 (31:23; 50:7)也提到“公义的居所”。
6280.“救赎的使者”就是主的神性人身,这一点从以下事实清楚可知:主通过披上人身并将其变成神性而救赎人,也就是把他从地狱解救出来;鉴于此,就主的神性人身而言,祂被称为“救赎者”。神性人身之所以被称为“使者”,是因为“使者”这个词表示被差遣的人,主的神性人身被称为“被差来的”,这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外,主降世前的神性人身(Divine Human)就是当说圣言时,经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上,但那时从祂穿过众天堂的,是神性人身;因为通过耶和华流入天堂,祂呈现为一个人的形像,由该流注所呈现的神性本身是神性人(Divine Man)。这就是那自永恒就存在,被称为被差来者的神性人身,“差”表示发出,这个词和此处的“使者”意思一样。
但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人,因为世人距离这神性太过遥远,所以祂披上人身,或说取得一个人形,并将它变成神性。然后,通过由此流入天堂,祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里,从而把他们从地狱当中解救出来;这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为“救赎”的,实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为“救赎的使者”。
不过,要知道,就神性人身,以及神性本身而言,主在天堂之上;因为祂是光照天堂,赋予它光明的太阳;因此,天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理,也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言,主并非神性真理,因为这真理从祂发出,就像太阳发出的光;确切地说,祂的本质是神性良善本身,与耶和华为一。
在圣言的其它地方,主的神性人身也被称为“使者”,如当祂从荆棘中间向摩西显现时;对此,出埃及记描述如下:
摩西到了神的山,就是何烈山,耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看,神就从荆棘中间呼叫他。又说,我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。(出埃及记3:1, 2, 4, 6)
在此被称为“耶和华的使者”的,正是主的神性人身,经上明确说,祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面,这一点从以下事实可以看出来:神性本身若不通过神性人身就无法显现;正如主在约翰福音中所说的这些话:
从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
另一处:
你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
此外,在论述领百姓进入迦南地的地方,主的神性人身也被称为“使者”;对此,我们在出埃及记读到:
看哪!我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。,你们要在祂面前谨慎,祂必不赦免你们的过犯,因为我的名在祂里面。(出埃及记23:20, 21, 23)
在这段经文中,“使者”是指神性人身;这一点从以下事实明显看出来:经上说“因为我的名在祂里面”,也就是说,耶和华自己在祂里面。“我的名”表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是“耶和华的名”(参看2628节);“神的名”就是祂的性质,因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物(2724, 3006节)。
以赛亚书:
他们在一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们,在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
“耶和华面前的使者”明显是指主的神性人身,因为经上说“祂救赎他们”。
玛拉基书:
看哪!你们所寻求的主,你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿;万军之耶和华说,看哪,祂快要来到。祂来的日子,谁能当得起呢?祂显现的时候,谁能立得住呢?那时,犹大和耶路撒冷所献的供物,必蒙耶和华悦纳,仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1, 2, 4)
很明显,“立约的使者”表示主的神性人身,因为所论述的主题是主的到来;“那时,犹大和耶路撒冷所献的供物,必蒙耶和华悦纳”表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处“犹大”并非表示犹大,“耶路撒冷”也并非表示耶路撒冷,这是显而易见的;因为无论那时还是以后,犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日”是指上古教会的状态,该教会是属天的;“往昔之年”是指古教会的状态,该教会是属灵的(参看6239节)。此外,在圣言中,“使者”在内义上并非表示某位天使,而表示主里面的某种神性属性(1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)。
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